唯美者乃相對之論，萬法之妙恰在平衡為是，佳人伉麗得與華裝之平，若華盛容體有過之，則裝美而人失其佳，故具識之或常云：「某女服美勝其人之不配耳，另選佳麗妙也。」
美與醜是相對而論的，一切事情都是如此，都得恰到好處，都得要平衡，無論是人也好，無論是物也好，無論是一種藝術也好，如果它的方方面面不平衡，就會失調，就會失掉美感，比如一個美人，著一身漂亮的服裝，要是這件服裝過於華麗，遠遠勝過了這個人，這就不協調了，就失去了平衡，就會變成服裝美而人不美，有知識的人就知道這個道理，甚至有人會說，因為這個服裝太好了，應該拿給另外更美的人穿才對。這就告訴我們，此人的容顏、身材不適合穿這件過於華麗的服裝，她只能選配適合她的服裝，使之得到平衡，這樣才能體現真正的美感。如果做不到這一點，就會失調。所以這裡告訴我們，美與醜是相對的，只要達到平衡，符合法度，恰到好處，就是美。
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走進寺廟，面對助印經書、籌款建廟與法會活動，能“一捐了之”嗎？
塵世喧囂繁雜，讓人時不時得按一個暫停鍵。正如這時，我們參訪寺廟，莊嚴的佛像，明黃的經幡，古色古香的庭院，不由讓人心生靜謐，塵世的煩惱也好像煙消雲散了。於是磕頭禮拜、燃香供佛、繞佛三匝、唱誦經文等成了善信大眾的習慣。而面對助印經書、籌款建廟、法會活動時，相信大多數人隨喜功德款也是自然而然。
可是，隨著學佛的深入，我漸漸放緩了隨喜功德款的動作。這是為什麼呢？
這就要從佛史說起了。南無釋迦世尊圓滿無上正等正覺後，說法四十九年，演說了八萬四千法門。世尊涅槃後，迦葉尊者、阿難尊者等五百阿羅漢通過三次集結，回憶、記載世尊說法，整理成經律論三藏。歲月蹁躚，佛教在我們這個娑婆世界已經傳播了兩千五百多年。如今，已經進入末法時期，許多邪師、騙子披上了佛教的外衣，混入寺廟或佛教團體中，以凡夫冒稱聖者，詐騙好人。不僅如此，經書、課誦中也有外道、邪師的編篡，加入了不淨業之文句。
比如佛弟子們很多人都知道或聽說過《楞嚴經》與《楞嚴咒》，目前世界上有一百多種不同的《楞嚴咒》的版本了。南無釋迦世尊確實說過五十種陰魔，說過《楞嚴咒》，但佛陀所說的《楞嚴咒》只有一種，沒有第二種，但為何寺廟、法會上會出現一百多種不同的《楞嚴咒》，從一百多句到五六百句的都有呢？這一百多種裡，只有一種正確，其他都是被魔子魔孫篡改，做了真假混雜的假《楞嚴咒》呀！你敢保證自己念的《楞嚴咒》是南無釋迦世尊傳的嗎？
"恭迎南無第三世多杰羌佛佛誕”法會 - 翟芒尊者和證達教尊的講話內容
"恭迎南無第三世多杰羌佛佛誕”法會 - 翟芒尊者和證達教尊的講話內容
二零二二年六月十一、十二日連續兩天，聖蹟寺聯合了華藏寺、慈善寺等十所寺廟，在南加州聖蓋博市喜來登飯店，舉行了莊嚴隆重的“恭迎南無第三世多杰羌佛佛誕”法會，法會吉祥圓滿。應佛弟子們的要求，現特將翟芒尊者和證達教尊的講話發出來，供大家了解。
證達教尊的講話內容：
南無第三世多杰羌佛、南無玉花壽之王佛母
才智能量盛大者，禍事口舌相對之，何以故？心理事洽人于繁，是非多故。
凡是才華、智慧、能量越大的人，他的禍事、是非口舌相對的也就越多，這是什麼原因呢？主要是由於他的才華、能量、智慧很大，所以他與社會的交往就頻繁，接觸的人很多，說話辦事自然就多，這中間難免不出現多元化這樣或那樣的矛盾，同時，各種人的思想、水平、認識都參差不齊，對他的褒、貶、毀、譽也各不相同，這樣自然而然禍事是非口舌就多，這是自然客觀存在的科學之理，毫不奇怪。
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首先，我們要弄清楚一個基本的問題，才能讓你明白：假如我們不來這個世界，我們將會去什麽世界？
我剛才已經講到，在宇宙中，我們這個地球是宇宙中一個很小很小的、就類似于一顆灰塵那麽小的一個世界，微塵啊，像這類的有生命的世界，在宇宙中不計其數，數都數不清，不知有多少。那這個世界是指的我們這個人類世界，我們的人類世界同時有數不完的有生命的衆生，在佛經上說了，有六道衆生：天人、阿修羅、人道、畜生、餓鬼、地獄，這六道衆生呢，其實是一個大概的概念，它並不是六道衆生，還有若干沒有辦法歸納的衆生，就是經書上歸納不了的衆生。所謂衆生就是，衆者是指所有的一切，生者是指有生命的。
（翻譯：他說他不明白爲什麽人類衆生在世界上都是邪惡的？）
大家知道，佛菩薩神通廣大，法力無邊。可不知從何時起，一提起神通，有些人就會拼命反對。他們曲解《楞嚴經》《阿彌陀經》《無量壽經》《金剛經》等法義，“引經據典”反對神通。這些歪理邪說錯在什麼地方？其歪曲的“關鍵點”在哪裡？
一、曲解《楞嚴經》否定神通
《楞嚴經》針對佛弟子禪修而出現的神通幻化現象，云：“不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪”。由於有些名氣很大的為師者並沒有理解這段經文的真實義理，誤認為佛教不能講神通、學神通，更不能有神通，否則“即受群邪”，並依此為依據，得出了“神通不可持”、“持神通者就是邪教 ”、 “談神通會成魔”等等邪說，並廣為流傳。
實際上《楞嚴經》中說的“不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪”這段經文，其真實義理是：世尊為防止佛弟子在禪修中，在快要證入空性真如階段，對自然生發的各種神通境界，不可執著和貪戀，不可作為證得聖道之解而產生執相偏見的，而故告誡弟子不可執著神通。此時要“佛來佛斬，魔來魔斬”，否則，“若作聖解即受群邪”，就會給邪魔以可乘之機而妄失正道。《楞嚴經》中講的正是對治“受群邪”，避免入魔的方法，並不是說沒有幻化神通現象，更不是否定神通、反對神通。
大家坐好，今天本來是來接待大家的，沒有想到突然就變成說法了，因緣是起源于有一個法師叫釋慧聰，現在就坐在這邊上的，就是你吧？
（釋慧聰合掌恭敬回答：是。）
大聲點。
禍福之道異居之，由是為或自修途，為天下之或而消益是為福道，藏自私之利而傷眾是為禍道，人者當于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途並非禍福，而為人者意識所向之業招是也。
禍與福是截然相反的，雖然它們處在不同的位置上，但是禍與福都是我們人自己去找的，天下所有的人都要在禍或福之中生活，如果你為天下的人謀利益，給他們創造幸福，這就是你自我所行的福道，世人將由是之道返回福報於你。那麼，你若藏著自私自利的心而去傷害他人，這就是禍道，世人亦將會反報傷害於你，凡是作為一個人，在除卻自私的境界當中，行一切事情，給他人帶來利益，這自然就是一種幸福之道，或者說是自修幸福之道的一種方法。因此，禍與福並不是生活強加在人的身上的，而是人們自己意識和行為去感召來的。我們的意識和行為是為公眾而謀利益的，自然是福；我們的意識和行為自私而為己，歸根結底，肯定是禍，因為人們是敬善而反惡的。
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一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。
連續好幾天，那人用盡各種方法污蔑他。
最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」
那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」
得之譽者撒手藏室是為正見，握譽而不捨皆無手把之于新，天下眾或群立如是，人類無何發展也。
一個人得到榮譽以後，應該立刻將此榮譽藏起而不執於心，重新繼續奮鬥努力，為人類繼續作出貢獻，而不能把自己所得的榮譽把握住不丟，假使把握住不丟，整天躺在功勞簿上生活，即成故步自封，不再謙虛學習，努力奮進，也就不會做出新的成績，如果天下的所有人都是如此的話，得到一點榮譽就抱著這點榮譽自滿了，什麼都不做了，再也不去奮鬥了，那麼，整個人類社會就不可能有任何發展了。
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俗話說：“山外有山，人外有人”。確實如此。
作為一個已有20多年學“淨土法門”的“老居士”來說，我一直以為自己學了很多，懂的也很多。每次到師父廟裡，在師父很忙時，我簡直就是師父的“代言人”。對於同修提出的疑問，我都能答。因此，同修們都尊稱我為“大師兄”。面對同修的讚譽我都謙虛的說“慚愧慚愧，我還修的很差”，但心裡卻美滋滋的，欣然領受。
直到那一天因送好姐妹貴姐回惠州，在動車站候車室遇到一個“高人”，我與她辯論一下佛理後，我才醒悟，原來這20多年的所謂學佛修行全是在“自己騙自己”的誤區中打轉，自己在自我陶醉中修了20多年徒勞行還不自知。
貴姐是我10多年的好姐妹了。她是特地從惠州到深圳來找我“吐苦水”。大致是她與丈夫感情不好，幾十年來吵吵鬧鬧到拳腳相加，想離婚終未離成，同一屋簷下卻水火不容，劍拔拏張。如今孩子成家另過，兩人又熬到了拆遷，分了兩套房，一人住一套，揚言各不相擾。本想過幾天清淨日子，男人時不時來糾纏打鬧，她又氣又恨又無可奈何。
大德者多于公諸棄錯，懷私者常于強詞奪理，因瞻何來？強奪之理則非為理，故以非理而蓋其私。
一個具有祟高倫理道德的大善知識，往往敢於當眾承認並糾正自己的缺點，隨時隨地主動檢查自己的錯誤。而心懷私欲的小人則常常搬弄是非，強辭奪理，千方百計砥毀他人。這是什麼原因呢？因為強奪的這些道理實際上並不是道理，而是為了拿這些不是道理的東西蓋蔽他自私貪欲的內心境界。
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